Work

Etwas das irgendwo vorschaut, stört die Menschen oft, die gern selber vorwitzig wären.

Die reckt sich also in Ihnen die Seele, als wollte sie zwar gern Sprache werden, aber dann nie wieder mit sich selbst zu tun haben.
Also nichts wie weg von Ihrem Körper.“

„Eve cooking“ von Berthild Zierl und Caren Dinges

Auf edlem Alu Dipond mit Acryl Glas, erscheint uns Eva aus dem Paradies – stellvertretend für die Frauen dieser Welt – in Form einer nackten, äußerst graziösen Barbie Puppe. Lediglich ihre roten Stiefel und etwaiger Haar- oder Körperschmuck kleidet ihren makellosen Körper, der sorgfältig, ja fast malerisch zusammen mit diversen Koch-Utensilien und Lebensmitten, drapiert ist.
Caren Dinges frühe Arbeiten in Öl auf Leinwand aus den Jahren 1979/80 – die Serien „Paradies Eve“, „Eve talking“ und „Eve on holiday“ kreisten genauso wie die spätere Fotoserie „Eve cooking“ ab dem Jahr 2015 um das sozialkulturelle Umfeld der Frau in einem feministischen Kontext.
Was hat es mit dieser „Eva“ auf sich? Stets in guter Laune, mit ihren blauen Augen den Betrachter umschwärmend, lächelt sie leicht lasziv, ja fast herausfordernd aus jedem Bild. Wird uns hier eine heile Welt vorgegaukelt oder doch der Zeitgeist in Frage gestellt?
Barbie, ursprünglich 1959 vom US-amerikanischer Spielzeug-Konzern Mattel als Spielzeug, mit den Maßen 99-46-84 cm, im Verhältnis 1:6 ins Leben gerufen, war und ist (jeweils dem Zeitgeist entsprechend angepasst) heute noch ein Synonym für eine berufstätige Frau, ohne Mann und Kinder, aber mit eigenem Haus und Auto. Durch Dinges bewusste Intention, etwas narrativ Abbildhaftes ins Bild setzten zu wollen, bewegen sich ihre Darstellungen zwischen sinnlich erotischem Liebreiz und beinharter Selbstzerstörung. Nicht nur die Tatsache, dass allein schon Barbies Maße eher der männlichen Phantasie als den tatsächlichen Maßen einer Frau entsprechen, zerstören das Selbstwertgefühl der Frau.
Dem aufmerksamen Betrachter sind sicherlich die bisweilen gefährlichen Gegenstände wie Wiegemesser, Schäler oder Reibeisen nicht entgangen, welche den ersten Eindruck einer anscheinend heilen Welt zerstören. Auch die auf Kochlöffeln oder Messern gekreuzigte Eva versetzt dem augenscheinlichen Liebreiz einen deftigen Hieb.
Es drängt sich die Frage auf: Welcher Zeitgeist herrscht heute vor und wie sehr unterscheidet er sich vom Zeitgeist der 1960er Jahre – jener Zeit, als einerseits Barbies Siegeszug begann und andererseits sich die Frauen bei uns zu emanzipieren begannen?
Wohin hat sich die Frau entwickelt, die einst um ihre Freiheit gekämpft und sich von Haus, Heim und Herd abgewendet hat. Was ist aus dem Kampf um die Autonomie und Selbstbestimmung der Frau der Nachkriegsgenerationen geworden? Welchen Stellenwert haben „häusliche Konventionen“ heute und welche Korrelation besteht zu den aktuellen Scheidungsraten, Burn Outs, Depressionen, Fast Food oder hyperaktiven Kindern? Worauf ist der zunehmende Konsum von Psychopharmaka durch Frauen und der Anstieg von psychotherapeutisch benötigter Hilfe zurückzuführen? Laut einer Veröffentlichung des Bundesministerium für Familie, Senioren, Frauen und Jugend in Deutschland sind bei Vergewaltigung und sexueller Nötigung in Partnerschaften die Opfer zu fast 100 Prozent weiblich, bei Stalking und Bedrohung in der Partnerschaft sind es fast 90 Prozent. Bei vorsätzlicher, einfacher Körperverletzung sowie bei Mord und Totschlag in Paarbeziehungen sind 81 Prozent der Opfer Frauen. Nicht uninteressant ist daher auch die Frage, welchen Platz der Mann ganz allgemein im Leben einer Frau heute einnimmt?
Caren Dinges wirft jedenfalls mit ihrer, auf den ersten Blick so lieblich wirkenden Fotoserie „Eve cooking“, essentielle Fragen auf, welche wir heute überdenken und hinterfragen sollten, denn vieles scheint aus den Fugen geraten zu sein.

‚What remains‘ by Ewald Baringer

„Without questionmark: What is it that remains. Not everything that is will remain, but what remains did exist. And still does, through relics, traces, memories. May be exposed or obliterated, suppressed, distorted. Forgotten. Remains.
No questionmark: what is it. Not: what could it be, could it have been, would have been, if. Neither: what it is. But: what is it that remains. What outlasts in reality – or as barely or no longer tangible, as something in common and yet never the same to eachone´s memory, eachone´s imagination.What remains is – if at all – the presence bygone. What remains remains for a while, as the here and now, yet changing from the first moment on, and constantly to the utmost endangered. Hardly anything remains just like that, if nobody wants it to, if no one works at making it experiencable, consistent, and visible or also wants to carefully hide it, fulfilled by the conviction that it is good to do so, and necessary.

Without transitoriness there is no colour, exist no autumn leaves, no glowing apple, no temptation, no colourful Garden of Eden on earth. White is the colour of snow, of light, of purity and wisdom, among Asian cultures also that of Death, within Christianity it is that of resurrecton. There are always two sides. At the least.
As a fisherman who pulls in his net, so does Caren Dinges, gathering the valuable traces of life in her images, traces that otherwise, fading away, condemned to invisibility would thus have gone obliterated. But in that way they are saved, freed – and remain.“ Ewald Baringer 2009, author and journalist

Sorry – translation is under construction

Who wants to be dead by G. Holler Schuster

„Memento mori – carpe diem or what remains“is what Caren Dinges names her multimedia installation. Real organic decomposition, life and death symbolism, as well as temptation and resurrection represent the key elements of a vital part in her show. For Western tradition the apple is synonymous of “ living life to the full”, as well as the beginning of all evil. Had Eve not handed Adam the apple back then, and had he in turn not taken a bite of it, we would probably still be rejoicing in Paradise. Because of an apple – what a god…!Caren Dinges does not want to make a plea for death, but she does want to bring it closer to life. In the end, dying is the intersection between life and the uncertain. In absence of a different idea we created a life after death via religion. From the start, Church proclaimed the separation of life and afterlife, of life of the mortals on earth, and the realm of death in heaven. She is jealously watching over that separation.

Thus let us seize the time leading up to the moment of our death – where ever, and how ever we may imagine it and its consequences – death will come with certainty. “The ability to die” instead of “the obligation to die” is the binding request.

Death is an anomaly – an incurable aberration. In the end, Death is everywhere – at the least as severe fear in our heads. How else do we explain the health fanaticism and the willingness to make sacrifices that makes us readily serve those rituals – is it all in the hope to come realistically closer to Eternal Life? Thus Life turns into a survival that is dedermined by Death.

In her artistic practices Caren Dinges engages herself in that theme with all her senses, and all artistic means at her disposal, trying to bring some light into that dark uncertainty – hard enough.

The artist seems to ask us emphatically to live in the here and now. We could presently gain the impression that not only are we condemned to die one day, but also to live before we die. It is against such condemnation that Caren Dinges battles using all her artistic potential.

Günther Holler Schuster is the curator at the Neue Galerie, Landesmuseum Joanneum Graz

„Caren Dinges is a multifaceted artist who deserves substantial interest. While attending my painting classes, she has experienced an essential liberation. In no time she found her way in the loosening possibilities of informal painting. She is at home in them as if she had never done anything else in her life and she has appropriated the ways of expression that emerge from sensual intensity. Now she is on a search in the new territory that has opened up for her. We are gladly following her there. Realities concealed within her are yet to come out. She is evoking the beast, the innermost nature of the existence, she is at the beginning of a great openness.

Her earlier works should not be underestimated by any means. They exhibit an individual female mythology, a discreet, unobtrusive symbolism that lacks banality and is independent. For that purpose she has developed an original language of forms. Her early compositions arouse our curiosity as to what she will draw from free expression, from abstract expressionism, from action painting.“
Prof. Hermann Nitsch, Prinzendorf 2007

„Between flowing, on the one hand, and the opposite forceupwards…outwards…up…resurrection, on the other hand.
What I want to make felt is an inner force that seems to tear me apart…my inner strength. It is being at the mercy of one’s temptations, which demand decisions from us daily.
It is vibrations between „yes“ and „no“, and especially what could be…in addition…beyond, what we will never know.

The bucket in my hand, my heart is pounding with excitement, the moment short before pouring. Then everything could be destroyed, or not. It is incredibly difficult and enthralling to master chance and to turn the inner impulse outward…to decide…now…to open up with all one’s might…and maybe everything could have also been completely different.
„Resurrection“ is a play of forces that tear and drag, that twist and intersect, flee beyond the edge of the picture in order to stay glued to the wall forever and without embarrassment.“  2005, Caren Dinges

Caren Dinges ist eine vielschichtige künstlerin und darf hohes interesse beanspruchen. Durch malkurse bei mir hat sie eine wesentliche befreiung erfahren. Schnell hat sie sich in den lockerungsmöglichkeiten der informellen malerei zurechtgefunden.

Sie ist darin zuhause, als ob sie nie in ihrem leben etwas anderes gemacht hätte und hat sich die ausdrucksmöglichkeiten, die durch sinnliche intensität entstehen, angeeignet. Sie sucht nun in dem für sie frei gewordenen neuland.

Wir folgen ihr gerne dorthin. In ihr verborgene wirklichkeiten werden noch nach aussen dringen. Sie ruft das raubtier, die innerste natur des lebendigen, sie steht am beginn einer grossen offenheit.

Keineswegs unterschätzt sollen ihre früheren arbeiten werden. Hier geht es um eine individuelle weibliche mythologie, einen dezenten unaufdringlichen symbolismus, der jeglicher banalität entbehrt und eigenständig ist. Dazu hat sie eine originelle formensprache entwickelt. Ihre frühen gestaltungen machen neugierig darauf, was sie dem freien ausdruck, dem abstrakten expressionismus, der aktionsmalerei abringen wird.

Prof. Hermann Nitsch, Prinzendorf 2007

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<p>At the Wake<br>In her series “At the Wake”, the painter Caren Dinges looked for inspiration in fine art to inform her photography. She forces the viewer on a journey through a world they would ordinarily try their best to avoid.</p>
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<p>Patience, time and a sense for the aesthetic allow her to create a magical realm outside of the everyday. Too often hidden away from us, it is the very last step in life that interests her.</p>
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<p>What was once alive, the artist takes and prepares for its last journey, being at once respectful and paying attention to minute details. Resting in a bed of flowers, honoring life, death is presented to us. Carcasses of animals, silently awaiting whatever may come.</p>
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<p>Caren Dinges takes her time to look death in the eye. She is at the wake. For who will hold a wake for us after we are gone, how much time will we be granted before we disappear in fridge, bearing nothing but a number on our toe, remainder of an identity that once was a whole life. A quick meal, professions of mourning, before everydays life creeps in, like nothing has happend.</p>
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Der Ursprung aller Ãpfel liegt im Tien Schan Gebirge (Asien) und bereits die Syrer pflegten 3000 v.Chr. den Obstbau. Apfeldarstellungen findet man auf babylonischen Tontafeln und Ãgyptischen Papyrusrollen. Der Philosoph und Naturhistoriker Theophrastos (371 – 287 v.Chr.) verfasste die erste systhematische Beschreibung eines Apfelbaumes und Plinius (23-79 n.Chr.) berichtete von 29 Apfelsorten.
Die Versuchung im Apfel:
Der Apfel steht allgemein für etwas Begehrenswertes, die ewige Jugend (z.B. Rheingold v. Richard Wagner) und das überlieferte Wissen.
Der bekannteste Mythos ist wohl der von Adam und Eva im Garten Eden und ihrer Vertreibung. Eine Frucht (Apfel?) vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, die Adam und Eva verbotenerweise essen, um wie Gott zu werden, ist der Auslöser der Vertreibung. Daher dient der Apfel als Emblem der ganzen Thematik vom Paradies, der Unschuld und deren Verlust für den Menschen. Dieser Kontext wird in vielen Märchen, auch im arabischen Raum, verarbeitet. In der christlichen Ikonographie repräsentiert der Apfel den gesamten Themenkomplex von Sünde und deren Erlösung.

Typisch für das Spätmittelalter sind Darstellungen, auf denen die Muttergottes dem Kind den Apfel überreicht. Dies steht in der Bedeutung: Christus nimmt die Sünden der Welt auf sich und erlöst dadurch die Menschheit. Insbesondere in der Marienverehrung umfasst der Kontext auch, dass ihm durch Maria die Macht überreicht wird, den Menschen von der Sünde freizusprechen.
In barocken Kunstwerken (1600-1750 n.Chr.) sehen wir den Apfel in der Hand des Todes, d.h. die Ursünde sühnt sich in unserer Sterblichkeit oder der Apfel als Symbol der Erlösung und der göttlichen Liebe in den Händen der Jungfrau Maria.
In der Schweiz galt bis ins späte Mittelalter ein vom Mann gereichter Apfel als rechtsgültiges Verlöbnis. Zur gleichen Zeit trug Konstantinopel die Bezeichnung „Der goldene Apfel“, später Wien – sie waren das Machtzentrum ihrer Zeit und heute wird New York gerne als „Big Apple“ bezeichnet. Über Liebesäpfel und Erotik: Als uraltes Symbol der Erde und der Offenbarung des weiblichen Prinzips wurde der Apfel schon von Anfang an Göttinnen der Liebe, der Sexualität und der Fruchtbarkeit zugeordnet. Bei den Babyloniern war es Ischtar, die mit dem Emblem des Apfels verehrt wurde, bei den Griechen Aphrodite und bei den Germanen Iduna. Im Hohenlied Salomos (2,3) 1000 v.Chr. heisst es: „Wie ein Apfelbaum unter den Bäumen des Waldes, so ist mein Liebster unter allen anderen Männern! In seinem Schatten möchte ich ausruhn und seine Früchte geniessen.“ Der Apfel ist eine gängige alte Umschreibung der weiblichen Brust. so. z.B. bei Johann Wolfgang von Goethe: Faustus sagt in der Walpurgisnacht: „Einst hatte ich einen schönen Traum.- Da sah ich einen Apfelbaum, zwei schöne Ãpfel glänzten dran; Sie reizten mich, ich stieg hinan.“ Und die Schöne antwortet: „Der Ãpfelchen begehrt Ihr sehr, und schon vom Paradiese her. Von Freuden fühl ich mich bewegt, dass auch mein Garten solche trägt.“ Der Apfelbaum galt als Baum der Liebe. Eine Frau, die des Apfels Kunde nicht beherrschte, war noch Jungfrau. In Kirgisien legten sich Frauen mit unerfülltem Kinderwunsch unter einen Apfelbaum. Im chinesichen bilden „Apfel“ und „Frieden“ den gleichen Laut und das Freudenviertel hies „pinkang“ =Apfelbett. Teilt man einen Apfel quer, so erhält man einen Kreis mit fünf Sternen. Der Kreis ist die allumfassende Urform und der Stern das Pentagramm, ein magisches Zeichen zum Schutz vor Zauberwesen. Reichsapfel: Der Apfel,  insbesondere der, der vom Baum fällt, symbolisiert den Kontext von Ernte und daraus entstehendem Reichtum und Macht, auch im geistigen Sinne von Erkenntnis. Als Reichsapfel ist der Apfel im mitteleuropäischen Kaisertum, das Symbol des Besitzanspruches und das Szepter das Zeichen der Verfügungsgewalt. Aber dieser Apfel war, gelegentlich mit Sand oder Asche gefüllt, als Memento Mori, zum Zeichen der Vergänglichkeit aller irdischen Macht. Der Zankapfel: In der griechischen Mythologie gibt es den goldenen Apfel der Eris, der Göttin des Streits und der Zwietracht. Zu der Hochzeit des Peleus und der Thetis waren alle olympischen Götter bis auf Eris eingeladen. Aus Rache wirft sie einen Apfel mit der Aufschrift „der Schönsten, unter den Göttinnen, um Zank und Streit hervorzurufen. Paris, ein trojanischer Königssohn, soll die Entscheidung fällen und wählt Aphrodite, die Liebesgöttin als Schönste, was in Folge zum Trojanischen Krieg führte. Apfelerzählungen: Es wird die Geschichte erzählt, dass Isaac Newton, der grübelnd unter einem Apfelbaum sass, ein Apfel auf den Kopf fiel, was ihn auf die Idee brachte, die Himmelsmechanik beruhe auf derselben Gravitation wie der Fall von Ãpfeln auf die Erde. Dies ist ein Gegenmythos zur biblischen Symbolik, der dem Zeitalter der Aufklärung zuzuweisen ist. Aristoteles stärkte sich, von schwerer Krankheit gezeichnet und dem Tode nahe, indem er an einem Apfel roch, um seinen Schülern den wahren Sinn der Beschäftigung mit der Philosophie vor Augen zu führen. Nämlich keine Angst vor dem Tod zu haben, aber ihn dennoch nicht herbeizusehnen. Martin Luther wird das Zitat zugeschrieben: „Wenn morgen die Welt unterginge, würde ich heute noch ein Apfelbäumchen pflanzen“. Apfeltipps: Ãpfel im Kartoffelkeller verhindern durch das verströmen von Ãthylen das Keimen der Kartoffel. Ein beigelegter reifer Apfel und eine Abdeckung lassen Bananen und andere Früchte schneller reifen. Grund ist das gasförmige Pflanzenhormon Ethen (=Ethylen, Ãthylen). Gesundheit: An apple a day keeps the doctor away! Der Apfel besteht aus 85% Wasser und enthält kaum Eiweiss und Fett, aber er enthält Flavonoide, das sind wirksame Antioxidantien, die die Zelle vor der Einwirkung von freien Radikalen schützt. Das Vitamin C des Apfels stärkt die Abwehrkräfte und die Vitamine   B1, B2, B6 und Carotin fördern die Gesundheit. Der Mineralstoff Kalium wirkt entwässernd für den Körper. Kalzium und Phosphor sind wichtig für den Aufbau der Knochen und Zähne. Kohlenhydrate wie z.B. Trauben- und Fruchtzucker gehen schnell ins Blut über und wirken gegen Müdigkeit und Konzentrationsschwäche. Das Spurenelement Fluor stärkt den Zahnaufbau, härtet den Zahnschmelz und beugt Karies vor. Das kauen eines Apfels wirkt wie eine Zahnbürste und Bakterien, die den Zahnschmelz angreifen, werden vernichtet. Das im Apfel enthaltene Pektin hilft bei der Abfuhr von „Giftmüll“ und senkt den Cholesterinspiegel und die Fruchtsäure senkt den Harnsäurespiegel im Blut. Kurz gesagt: Der Apfel ist äusserst gesund!!! Ich erinnere mich noch an die Bratäpfel meiner Oma mit einer Fülle aus Marzipan, gemahlenen Nüssen, Rum und Rosinen im Rohr 40 min., mit einem Löffel Honig und ein wenig Butter gebacken, und dann mit Schlagobers serviert!

Ohne Fragezeichen: Was ist es, was bleibt. Nicht alles, was ist, bleibt, aber was bleibt, war. Und ist noch immer – in Relikten, Spuren, Erinnerungen – vorhanden. Lässt sich freilegen, verwischen, verdrängen, verfälschen. Vergessen. Bleibt.
Kein Fragezeichen: Was ist es. Nicht: Was könnte es sein, hätte es sein können, wäre gewesen, wenn. Auch nicht: Was es ist. Sondern: Was ist es, was bleibt. Was überdauert faktisch – oder als gerade nicht oder nicht mehr Greifbares, als Gemeinsames und doch nie für alle Gleiches im Gedächtnis, in der Vorstellung.
Was bleibt, ist – wenn überhaupt – die Gegenwart als vergangene. Was bleibt, bleibt eine Weile, als Hier und Jetzt, dennoch im Wandel vom ersten Moment an, und stets aufs Äußerste gefährdet. Kaum etwas bleibt von selbst, wenn niemand will, dass es bleibt, und daran arbeitet, es erfahrbar, konsistent, sichtbar zu machen, oder auch behutsam zu verbergen, erfüllt von der Überzeugung, dass es gut ist und notwendig.
Ohne Vergänglichkeit keine Farbe, keine Herbstblätter, kein leuchtender Apfel, keine Versuchung, kein bunter Garten Eden auf Erden. Weiß ist die Farbe des Schnees, des Lichts, der Rein- und Weisheit, in asiatischen Kulturen auch des Todes, im Christentum der Auferstehung. Es gibt immer zwei Seiten. Mindestens.
Wie ein Fischer seine Netze, holt Caren Dinges bildweise kostbare Lebensspuren ein, die sonst zerronnen, zur Unsichtbarkeit verurteilt und damit verschütt gegangen wären. So aber sind sie gerettet, befreit – und bleiben. Ewald Baringer 2009, Autor und Journalist

unmittelbar nach dem zweiten weltkrieg entsteht eine neue malerei die sich nicht mehr mit der abbildung von vorhandenem, auch nicht mit sensibler farbigkeit sondern mit der Substanz der farbe auseinandersetzt. auch die psychoanalyse lehrt, dass es viel verdrängte Sinnlichkeit gibt. malerei lotet durch sinnlich tiefes empfinden verdrängte bereiche aus. verdrängtes wird zur anschauung gebracht, wird bewusst gemacht. dieses anliegen der malerei wird zu einem zeitlosen programm. vergleichbar mit der automatischen niederschrift der surrealisten entsteht eine dechiffrierung unbewusster gegebenheiten.
caren dinges hat bei mir in der sommerakademie hortus niger in halbenrein studiert. bevor sie zu mir kam hat sie sich mit interessanten eigenständigen bildern beschäftigt. die auseinandersetzung mit informeller malerei brachte ihr eine reiche ernte, sie ist eine ausgesprochene begabung was das auskosten elementar-sinnlicher empfindungsbereiche anlangt. hier wird geschüttet geschmiert extatisch farbe aufgetragen.
die erregung der malerei bestimmt die komposition, nicht sie malt sondern aus dem unbewussten nachströmendes verdrängtes macht sich anschaubar. Der vergleich mit der psychoanalyse ist durchaus angebracht. denn Ihre malerei hat extreme kathartische funktion. natürlich wird von ihr dabei extreme konzentration und verantwortung gebraucht. das ganze enspricht auch einer extremen schulung und sensibilisierung ihrer sinnlichen empfindungen.
ich habe den eindruck das bei ihr die mal-lehrgänge besondere früchte tragen, die sich noch vermehren können. Ich freue mich über diese kräftigen saftigen und unbekümmerten malresultate.
ich finde es sehr gut, daß das dommuseum sich entschlossen hat diese arbeiten zu zeigen und möchte mich dafür auch bei dompfarrer faber herzlichst bedanken.
hermann nitsch, 2009

Als evangelischer Theologe und auch in Kenntnis der Herkunft der Künstlerin, begebe ich mich auf den Weg in das umfangreiche Œuvre von Caren Dinges [C.D.] Dabei begegnen mir Werkgruppen mit den Titeln wie „Evas Erwachen“, „Eva im Gespräch“, „Zwischen Himmel und Hölle“, „Auferstehung“ oder „Kontemplation“.
Hier spiegelt sich für mich die Auseinandersetzung mit ihrer Herkunft. Einer Herkunft, die geprägt war, durch ein evangelisches Pfarrhaus, mit einer starken, pietistischen Frömmigkeit. Es war zugleich auch ein Aufwachsen innerhalb der prägenden Kraft einer evangelischen Toleranzpfarrgemeinde, Ramsau am Dachstein/Steiermark, in der das Leben der Menschen noch von vielen Traditionen bestimmt war und ist.
Die Prägung ihrer Kindheit ist nicht einfach kompatibel mit den Herausforderungen des eigenen Lebens als Künstlerin unserer Gegenwart, mit den Versuchungen der Konsumgesellschaft, mit dem moralischen Liberalismus und dem Kampf um die tägliche Existenz. C.D. empfindet ihr Leben immer wieder als Zerreißprobe zwischen den überkommenen Werten, Geboten und Verboten einerseits und der eigenen Lebenserfahrung, den eigenen Sehnsüchten und Gefühlen, den Hoffnungen und Visionen andererseits, die sie für sich selbst, aber auch für die Welt hat.
Als Schüsselbild der Versuchung bezeichnet C.D. das Bild „Weibliche Waagschalen“ aus dem Zyklus „Evas Erwachen“. Eva hält in ihren Händen je einen Apfel der Versuchung. Sie steht vor der Entscheidung, ob sie der Schlange folgen soll und Gottes Verbot übertreten soll oder nicht. Die verbundenen Augen Evas sind nicht Blindheit, sondern Zeichen für die Innensicht von Eva, die auf ihre innere Stimme, auf ihr Gefühl hören will und nicht auf äußere Versuchung. „Ja oder Nein?“, und „Was sind die Folgen?“, schreibt C.D. dazu.
Mit diesem Bild thematisiert C.D., worum es in dem alten biblischen Text geht: Um die Grundexistenz des Menschen zwischen „Ja“ und „Nein“, zwischen Gehorsam und Rebellion, zwischen Gut und Böse. Die biblische Textform der Sage erlaubt eine zeitlos gültige Aussage, nämlich die Wahrheit als Deutung der Existenz des Menschen: Der Mensch lebt in ständiger Entscheidungssituation, in ständiger Versuchung, im Widerspruch.
Das Symbol der Versuchung wird von C.D. als verlockend schöner Apfel gemalt. Das ist uralte Tradition in der bildenden Kunst, auch der christlichen, aber falsch! Es war kein Apfel, der Eva im Paradies verführte. Es war eine verführerische Frucht, deren äußerer Reiz einfach zu verlockend war. Der innere Reiz der Frucht am Baum im Paradies war aber noch viel anziehender: Wer davon aß, wurde klug! Diese Auskunft bekam Eva von der Schlange. Die Schlange auf dem Baum wurde fälschlicherweise in der christlichen Tradition lange mit dem Teufel identifiziert, aber sie ist schon in der ägyptischen Religion das Symbol der Weisheit und Klugheit. Darum ist die Schlange bis heute in der Medizin das Zeichen für das Wissen um Heilung und heute an jeder Apotheke zu sehen.
Diese Schlange also sprach zum Weibe (ich zitiere die treffliche Übersetzung Martin Luthers): „Ihr werdet keineswegs des Todes sterben, sondern Gott weiß: An dem Tag, an dem ihr davon esst, werden eure Augen aufgetan, und ihr werdet sein wie Gott und wissen, was gut und böse ist. Und das Weib sah, dass von dem Baum gut zu essen wäre und verlockend, weil er klug machte. Und sie nahm von der Frucht und aß und gab ihrem Mann, der bei ihr war, auch davon, und er aß.“ (1.Buch Moses, Kap 3, Verse 4-6)
Das war der Sündenfall! Nichts ist so schön und lustvoll als zu sündigen, also etwas Verbotenes zu tun, noch dazu, wenn die Wirkung der Sünde so verheißungsvoll ist: Sein wie Gott! Zu wissen, was Gut und Böse ist, also die letzte moralische Instanz zu sein! Wer könnte einer solchen Versuchung widerstehen?
Das Weib, die Frau, die Eva (übersetzt bedeutet der hebräische Name: Leben schaffend) konnte es nicht, und Adam (übersetzt: Mensch) konnte seiner Frau nicht widerstehen. Kommt uns das bekannt vor? So geht es in der Welt bis heute! Nirgendwo schmelzen die Prinzipien der Männer so schnell dahin, wenn sie von einer Frau verführt werden. Schwachheit, dein Name ist – Mann!
Aber bleiben wir noch bei der Sucht nach Sünde. Alles können wir Menschen besser ertragen, als wenn uns etwas verboten wird. Dann fühlen wir uns ausgeschlossen, ausgegrenzt, uns wird etwas vorenthalten und wir fühlen uns um wesentliche Genüsse des Lebens betrogen. Darum zielt unser ganzes Sinnen und Trachten darauf, dieses Verbot zu umgehen, zu übertreten oder einfach zu
negieren, um an die verbotene Frucht des Genusses heranzukommen. Und dafür nehmen wir jedes Risiko in Kauf und setzen sogar das eigene Leben aufs Spiel.
Immerhin hatte Gott sein Verbot, von der Frucht des Baumes der Erkenntnis des Guten und Bösen zu essen, mit der Strafe des Todes unterstrichen. Aber das ist es ja! Nichts vertragen wir Menschen schlechter, als wenn einer mehr weiß als ich. „Wissen ist Macht“, damals so wie heute! Die Weltgeschichte und unser persönliches Leben sind gefüllt mit Beispielen dieser Sucht nach Macht.
Wenn ich genauso viel weiß wie Gott, dann bin ich der klügste Mensch und – dann ist nicht einmal Gott mir überlegen, sondern ich bin ihm gleich, gleichwissend und gleichwertig! Dann brauche ich als Mensch diesen Gott nicht mehr! Dann bin ich nicht mehr abhängig von ihm, muss Gott nicht mehr gehorchen, sondern bin mein eigener Herr, meine eigene Frau, vollkommen selbständig in meinen Entscheidungen, Verhaltensweisen, Werten und Normen, ich bin absolut frei!
Ist das nicht der Traum jedes Menschen? Die Sünde im Paradies ist nichts anderes als das Streben des Menschen nach Freiheit und Unabhängigkeit, es ist keine moralische, sondern eine geistige Sünde. Die Sucht nach Freiheit, nach Unabhängigkeit in allen Bereichen des Lebens, ist existentiell. Diese Sünde erfasst das Wesen des Menschen, denn sie ist die Sucht, sich selbst absolut zu setzen. Kein Mensch kann sich dieser Sucht entziehen, denn sie wird begleitet von der Lust des Wissens. Diese Gedanken als Auslegung des biblischen Textes vom Sündenfall, der den Verlust des Paradieses zur Folge hatte, finde ich in vielen Bildern von C.D. wieder.

Eva ist nackt und doch bekleidet, dh. der nackte Mensch ist der Mensch im Paradies, der bekleidete Mensch ist der Mensch nach dem Sündenfall. Kleidung ist Schutz vor den zudringlichen Blicken, vor der sexuellen Begierde eines anderen Menschen. Doch vor Gott hilft kein Kleid, vor Gott ist der Mensch nackt mit seinen guten und bösen Eigenschaften und Taten.
Eva hat als Kopf den Apfel der Versuchung (Zyklus „Eva im Gespräch“). C.D. spielt mit diesem Symbol, denn sie zeigt die Versuchung in vielen Variationen: als Doppelkopf, um die Stärke der Versuchung im Denken zu zeigen; als Balanceakt zwischen den Versuchungen; als Begegnung mit anderen, um die Versuchung von außen zu zeigen; im Kuss als sexuelle Versuchung; im gegessenen Apfel, von dem nur noch der Stiel übrig ist als Zeichen, dass Eva den Kopf verloren hat; auch als verzehrter Apfel, der in den Bauch gerutscht ist als Zeichen der Schwangerschaft, was ein Hinweis auf die Strafe Gottes für Eva deutbar ist, „mit Schmerzen wirst du Kinder gebären“.
Diese Deutungen kamen mir beim Betrachten der Bilder. Zugleich war für mich auffallend, dass im Hintergrund das Fensterkreuz oft nur als Andeutung, dh. als reines Kreuz, zu sehen ist. Es kann als christliches Symbol für die Erlösung durch Jesus interpretiert werden, als Antwort auf die ständige Versuchung? Und natürlich fällt einem dabei gleich die Bitte im „Vaterunser“ ein: Und führe uns nicht in Versuchung.
Für meine Betrachtung ist es C.D. gelungen, tiefe menschliche und theologische Wahrheiten anschaulich zu machen. Sie gibt mit ihren Bildern keine Antworten, aber sie zeigt Richtungen auf, in welche die Gedanken eines Betrachters gehen können.
Besonders eindrucksvoll ist das Bild „Katharsis“. Es ist die Auseinandersetzung mit der Frömmigkeit des Betens. Nach alter evangelischer Bildtradition, die mit Lukas Cranach d. Ä. begonnen hat, ist dem Bild der Text eines Kindergebetes unterlegt. Reinigung der Künstlerin vom Zwang des Betens? Es ist deutlich, wie sehr C.D. nicht nur eine „Zerrissene“ oder „Versuchte“ ist, sondern auch eine „Suchende“.
Mögen diese Bilder viele Menschen mit auf den Weg der Suche nehmen, ihnen die Wahrheit vermitteln, in Verantwortung vor sich selbst, vor den anderen Menschen und auch vor Gott.
Graz 2006, Prof. Mag. Ernst-Christian GERHOLD

Wer will schon tot sein
„Memento Mori – Carpe Diem“ nennt Caren Dinges ihre multimediale Installation im öffentlichen und im Galerieraum. Reale organische Verwesung (Kompostierung), wie Lebens- und Todessymbolik spielt dabei die zentrale Rolle. In der westlich-abendländischen Tradition, ist der Apfel sowohl Synonym für das „pralle Leben“, wie auch der Beginn allen Übels. Hätte Eva dem Adam nicht seinerzeit den Apfel gereicht und der wiederum hätte nicht hineingebissen, würden wir wohl immer noch im Paradies frohlocken. Wegen eines Apfels…was für ein Gott…!

Caren Dinges will kein Plädoyer für den Tod halten, ihn aber näher ans Leben heranführen. Letztlich ist er Schnittstelle zwischen dem Leben und dem Ungewissen. In Ermangelung einer anderen Vorstellung haben wir über den Umweg der Religionen ein Weiterleben erfunden. Die Kirche hat sich von Anfang an auf die Teilung in Leben und Weiterleben, in Erdenwelt und Himmelreich gestützt. Darüber wacht sie eifersüchtig, denn wenn diese Distanz verloren ginge, wäre auch ihre Macht beendet.

Nützen wir also die Zeit bis zum Augenblick unseres Todes – wohin und wie wir ihn und seine Folgen auch imaginieren, er kommt bestimmt.
Caren Dinges zeigt uns in der unheimlichen medialen Vielfalt, die sie für diese Ausstellung einsetzt, wie sehr sie versucht dieses grundlegende Menschheitsthema zu erfassen. Die Rituale der verschiedenen Kulturen und Zeiten machen, vereinfacht ausgedrückt, nicht anderes. Sie versuchen es, uns die Situation in der wir sind, erträglich zu gestalten. „Sterbenkönnen“ statt „Sterbenmüssen“ ist das verbindende Anliegen.

Dinges macht uns aufmerksam, dass man aufgehört hat, die Toten als existierend zu betrachten. Sie sind heute aus der Gruppe ausgeschlossen. Der Weg der Toten führte von der häuslichen Intimität zum Friedhof (noch im Zentrum des Ortes rund um die Kirche angesiedelt), mehr und mehr aus dem Zentrum an die Peripherie und schließlich ins Nirgendwo. In den neuen Metropolen ist für die Toten nichts vorgesehen – weder im physischen noch im geistigen Raum.
Man scheint nicht mehr zu wissen, was man mit ihnen anfangen soll. Es ist gegenwärtig nicht mehr normal tot zu sein, was neu ist. Der Tod ist eine Anomalie – eine unheilbare Verirrung. Man kann den Umkehrschluss versuchen: Wenn der Friedhof nicht mehr existiert, übernimmt ein anderer Ort seine Funktion. Am Ende ist der Tod überall – zumindest sicher als massive Angst in unseren Köpfen. Wie sonst erklärt man den Gesundheitswahn und die Opferbereitschaft, mit der man diesen Ritualen zu dienen bereit ist – alles in der Hoffnung, sich ans ewige Leben auch real anzunähern? Somit wird das Leben ein durch den Tod determiniertes Überleben.
Caren Dinges lässt sich in  ihrer künstlerischen Praxis mit allen Sinnen und allen ihr zur Verfügung stehenden Mitteln auf dieses Thema ein und versucht etwas Licht in die dunkle Ungewissheit zu bringen – schwer genug.
Die Künstlerin scheint uns vehement aufzufordern, dass wir hier und jetzt leben. Man könnte heute den Eindruck gewinnen, wir seien nicht nur verurteilt, einst zu sterben, sondern auch dazu verurteilt, zuvor noch zu leben. Dagegen kämpft Caren Dinges mit ihrer gesamten künstlerischen Potenz an.

Die Werke aus dem Zyklus „Auferstehung“ stehen im Spannungsverhältnis zwischen Rinnen einerseits und entgegen gesetzter Kraft nach oben, außen…hinauf…Auferstehung, andererseits.
Was ich spürbar machen möchte, ist eine innere Kraft, die mich zu zerreißen scheint…meine innere Kraft. Es ist das Ausgeliefertsein an die Versuchungen, die täglich Entscheidungen von uns abverlangen.
Es sind Vibrationen zwischen einem „Ja“ oder „Nein“, und vor allem das, was anders sein könnte…außerdem…außerhalb, dass was wir niemals wissen werden.
Den Kübel in der Hand klopft mein Herz vor Aufregung, in dem Moment kurz vor dem Schütten. Dann kann alles vernichtet sein oder auch nicht. Es ist unheimlich schwierig und spannend den Zufall zu beherrschen und den inneren Impuls nach außen zu kehren…sich zu entscheiden…jetzt…mit aller Kraft aus sich heraus zu gehen. 2005, Caren Dinges